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Como a islamofobia se tornou um flagelo global

Dos Estados Unidos e da Europa ao Oriente Médio e à Ásia, o ódio e a discriminação contra os muçulmanos são agora um fenômeno mundial
Cidadãos franceses marcham da Gare du Nord à Place de la Nation contra a islamofobia em 10 de novembro de 2019 em Paris, França [Pierre Crom / Getty Images]
Cidadãos franceses marcham da Gare du Nord à Place de la Nation contra a islamofobia em 10 de novembro de 2019 em Paris, França [Pierre Crom / Getty Images]

Este texto foi adaptado do discurso de abertura do autor na Quarta Conferência Internacional sobre Islamofobia, realizada em março de 2023 em Istambul.

As políticas internas e externas americanas e europeias e a noção de uma “guerra contra o terrorismo” global desempenharam um papel importante no crescimento da islamofobia, tanto em nível nacional quanto internacional. Mas as maiores crises de islamofobia agora existem fora do mundo ocidental, com os genocídios contra os uigures na China e os rohingyas em Mianmar, juntamente com o perigoso crescimento da islamofobia na Índia sob o governo de Modi.

Embora muitas vezes ignoradas, as origens e as raízes das formas modernas de islamofobia no Ocidente moldam as atitudes e as políticas governamentais em relação ao Islã e aos muçulmanos, influenciando a atual globalização da islamofobia.

Embora os muçulmanos vivessem nos países ocidentais antes da revolução iraniana de 1979, seu número era relativamente pequeno. Eles não tinham uma identificação ou visibilidade de base ampla como muçulmanos. Os árabes e muçulmanos eram identificados principalmente por seu país ou origem étnica – egípcios, libaneses etc. – e não por sua religião, e havia poucas mesquitas nos EUA.

Antes da revolução iraniana, o islamismo e a política muçulmana eram praticamente invisíveis em organizações profissionais relevantes, como a Associação de Estudos do Oriente Médio e a Academia Americana de Religião; no treinamento de diplomatas e militares; na educação na maioria das escolas, faculdades e universidades (com exceção de algumas universidades); e na mídia.

Quando terminei meu doutorado em 1974, não havia empregos na área de estudos islâmicos, nem contratos de livros, nem convites para palestras. Tudo isso mudou radicalmente com a revolução iraniana. Como já disse várias vezes, devo minha carreira e meu primeiro Lexus à revolução iraniana.

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A revolução islâmica do Irã e o ressurgimento do Islã na política, na sociedade e na cultura muçulmanas foram totalmente inesperados. O apelo do aiatolá Khomeini para a exportação de sua revolução islâmica tornou-se a lente por meio da qual os governos ocidentais e muitos de seus cidadãos, que não sabiam mais nada sobre o Islã, passaram a conhecer o Islã e os muçulmanos.

O medo do que veio a ser chamado de “fundamentalismo islâmico” ou “Ameaça Verde”, amplamente divulgado nos noticiários, foi reforçado por sequestros posteriores, tomadas de reféns e outros atos de terrorismo.

Choque de civilizações

Muito antes das advertências de Samuel Huntington sobre um “Choque de civilizações”, um estudioso presciente, Edward Said, alertou em 1981, após a revolução iraniana, sobre o que estava por vir.

Ele advertiu: “Para o público em geral nos Estados Unidos e na Europa atualmente, o Islã é uma ‘notícia’ de um tipo particularmente desagradável. A mídia, o governo, os estrategistas geopolíticos e – embora sejam marginais à cultura em geral – os especialistas acadêmicos sobre o Islã estão todos de acordo: o Islã é uma ameaça à civilização ocidental”.

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As imagens negativas do Islã eram predominantes, correspondendo não ao que ele era, mas ao que os setores proeminentes de uma determinada sociedade consideravam ser, acrescentou: “Esses setores têm o poder e a vontade de propagar essa imagem específica do Islã e, portanto, essa imagem se torna mais predominante, mais presente do que todas as outras”.

Mais de dez anos depois, em um artigo de 1993 da Foreign Affairs intitulado “The Clash of Civilizations?” (O choque de civilizações?), Samuel Huntington argumentou que, após a Guerra Fria, os conflitos sobre identidade cultural e religiosa dominariam a política global.

As declarações dos formuladores de políticas ocidentais e dos comentaristas da mídia alertavam cada vez mais sobre uma “ameaça islâmica”. Era uma ameaça tripla para o Ocidente: política, civilizacional e demográfica, alimentando a noção de um iminente choque de civilizações.

Na época do sucesso eleitoral da Frente de Salvação Islâmica na Argélia, em 1991, encontrei-me com o secretário de Estado assistente dos EUA. Ele perguntou se a Argélia seria outro Irã e eu expliquei as diferenças entre os dois países. Em determinado momento, ele observou que, com a derrota e a retirada da União Soviética do Afeganistão, o Islã e os muitos países muçulmanos eram a única presença e poder político ideológico global significativo.

11/9 e a “guerra contra o terrorismo

Nos últimos anos, os principais catalisadores do crescimento exponencial da islamofobia nos EUA e na Europa foram os ataques de 11 de setembro ao World Trade Center e ao Pentágono pela Al-Qaeda e os ataques subsequentes na Europa; a disseminação bem-sucedida do grupo Estado Islâmico no Iraque e na Síria; e a imigração em massa para o Ocidente, alimentando o crescimento da extrema direita e do nacionalismo branco, que afetaram a política americana e europeia.

Islamofobia [Latuff]

Os ataques de 11 de setembro nos EUA e os ataques subsequentes na Europa, incluindo os atentados de 7/7 em Londres, levaram a um aumento exponencial da islamofobia global e, com ela, o medo do Islã e dos muçulmanos na cultura popular.

O Islã e os muçulmanos – e não apenas os extremistas e terroristas muçulmanos – foram apresentados e, em muitos casos, demonizados como o “Outro” radical na mídia e na sociedade ocidentais. A “guerra contra o terrorismo” global conduzida pelos EUA, com toda a sua retórica, políticas e ações – incluindo a invasão e ocupação do Iraque e do Afeganistão, o Patriot Act dos EUA e a Baía de Guantánamo – acabaria por levar à globalização da islamofobia.

Esse fenômeno se espalhou muito além das fronteiras do Ocidente para o mundo muçulmano, bem como para países asiáticos não muçulmanos, como Índia, Mianmar e China. Suas vítimas não foram apenas uma pequena minoria de extremistas e terroristas muçulmanos, mas também, e de forma mais ampla, a fé e a identidade da maioria dos muçulmanos.

A mídia de massa e, principalmente, a mídia social, desempenharam um papel fundamental na disseminação da islamofobia, fornecendo uma plataforma para declarações anti-islâmicas e antimuçulmanas de líderes políticos e religiosos, comentaristas da mídia e uma série de outros “pregadores do ódio”. Como diz o velho ditado, “se sangra, leva”; em outras palavras, notícias ruins sensacionalistas aumentam o número de leitores e as vendas.

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Uma reportagem de 2011 da Media Tenor intitulada “A New Era for Arab-Western Relations” (Uma nova era para as relações entre árabes e ocidentais), constatou que, de quase 975.000 notícias de veículos de comunicação americanos e europeus, as redes reduziram significativamente a cobertura de eventos na região do Oriente Médio e do Norte da África em relação às ações de militantes muçulmanos.

Uma comparação da cobertura da mídia em 2001 e 2011 demonstrou uma disparidade chocante: em 2001, 2% de todas as notícias da mídia ocidental apresentavam imagens de militantes muçulmanos, enquanto pouco mais de 0,1% apresentavam histórias de muçulmanos comuns. Em 2011, 25% das histórias apresentavam a imagem de militantes, enquanto as imagens de muçulmanos comuns quase não aumentaram, ficando em 0,5%.

O resultado foi um desequilíbrio surpreendente de cobertura: um aumento significativo na cobertura da mídia sobre militantes, mas nenhum aumento na cobertura de muçulmanos comuns no mesmo período de 10 anos.

Explosão da mídia social

Isso foi acompanhado por uma explosão de sites de mídia social, com impactos e consequências nacionais e internacionais. Os usuários aproveitaram as más notícias para disseminar o preconceito e o ódio, pintando todos os muçulmanos com o pincel do terrorismo. Surgiu uma rede organizada de islamofobia, com campanhas nas mídias sociais que dependem de uma indústria caseira de especialistas, blogueiros, autores, lobistas, políticos e polemistas antimuçulmanos ideológicos e orientados por uma agenda com financiamento significativo.

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Em resposta ao assassinato brutal de uma professora do ensino médio em 16 de outubro de 2020 por um imigrante checheno de 18 anos, o ministro do interior da França pediu medidas rápidas contra “o inimigo interno”, uma referência à comunidade muçulmana da França. Sua religião e cultura foram vistas como uma ameaça.

Sob a bandeira de proteger o Estado do “terrorismo islâmico”, as autoridades francesas lançaram uma repressão não apenas contra extremistas e terroristas, mas também contra os seis milhões de muçulmanos do país.

Pintura em muro retrata o presidente francês Emmanuel Macron ao lado de pisadas como uma reação às suas declarações anti-islã, no acampamento Nuseirat na cidade de Gaza, Gaza em 28 de outubro de 2020 [Mustafa Hassona / Agência Anadolu]

Pintura em muro retrata o presidente francês Emmanuel Macron ao lado de pisadas como uma reação às suas declarações anti-islã, no acampamento Nuseirat na cidade de Gaza, Gaza em 28 de outubro de 2020 [Mustafa Hassona / Agência Anadolu]

O governo realizou incursões contra a sociedade civil muçulmana, marcando 231 pessoas para deportação, prendendo dezenas de outras e classificando mais de 50 associações muçulmanas para possível dissolução. Muitos muçulmanos franceses temiam que o governo estivesse usando a matança como arma para instituir uma política governamental que equiparasse o Islã ao terrorismo.

Uma das organizações identificadas pelas autoridades francesas para dissolução foi a Collective Against Islamophobia in France (Coletivo contra a islamofobia na França), uma organização de defesa que documenta crimes de ódio contra muçulmanos. O grupo citou o aumento do sentimento antimuçulmano na França e descobriu que, em 2019, houve quase 800 atos antimuçulmanos, um aumento de 77% em dois anos.

No entanto, o ministro do Interior da França, Gerald Darmanin, sem nenhuma prova, chamou a organização de “inimiga da república”. O governo fechou pelo menos 73 mesquitas e escolas islâmicas em 2020. O presidente, Emmanuel Macron, assim como os candidatos de direita Marine Le Pen e Eric Zemmour, fez campanha por uma lei de “separatismo islâmico”, dizendo que medidas governamentais eram necessárias para combater o “Islã político”.

Criminalização do Islã político

Semelhantemente à repressão de Macron à sociedade civil muçulmana, na madrugada de 9 de novembro de 2020, as forças austríacas invadiram as casas de cerca de 70 líderes comunitários e acadêmicos muçulmanos em todo o país sob suspeita de organização de terrorismo e lavagem de dinheiro. Envolvendo mais de 900 policiais, agentes especiais e outras autoridades, a Operação Luxor, batizada em homenagem a uma antiga cidade do Egito, foi a maior batida policial coordenada na Áustria desde a Segunda Guerra Mundial.

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Farid Hafez, um acadêmico austríaco, especialista em islamofobia e pesquisador da Iniciativa Bridge da Universidade de Georgetown, e sua família estavam entre as vítimas.

O chanceler Sebastian Kurz anunciou, em 11 de novembro de 2020, uma proposta de lei para tornar o “Islã político” uma ofensa criminal. As autoridades austríacas disseram que a batida tinha como alvo pessoas com supostas ligações com a Irmandade Muçulmana e o Hamas. Apesar dessa alegação, nenhuma pessoa foi acusada.

Além do trauma da batida, os presos tiveram seus bens e suas contas bancárias congelados, afetando sua capacidade de pagar aluguel e honorários advocatícios.

De acordo com Helmut Krieger, cientista político da Universidade de Viena, a Operação Luxor “foi concebida como um meio de criminalizar os muçulmanos politicamente ativos na Áustria sob o rótulo de Islã político. O modo como o Estado austríaco entende o Islã político é profundamente influenciado pelo entendimento que o Egito, os Emirados Árabes e Israel têm dele”.

No entanto, talvez nenhum Estado seja tão organizado e sistemático em sua opressão aos muçulmanos com base em sua etnia e fé quanto a China. Ela prendeu uigures no que alguns chamariam de campos de concentração, além de aumentar e aprimorar a vigilância de suas casas, mesquitas e vida cotidiana. O Estado também usou a mídia social na tentativa de combater as denúncias de abuso contra os uigures.

Manifestante veste uma máscara com as cores da bandeira do Turquestão Oriental durante ato em solidariedade à minoria uigur, em frente ao consulado da China em Istambul, na Turquia, em 5 de julho de 2018 [Ozan Kose/AFP via Getty Images]

Em resposta à acusação de genocídio, o Estado lançou estrategicamente uma campanha de desinformação. Contratando influenciadores de mídia social e criadores de conteúdo, o governo chinês consolidou ainda mais a islamofobia ao espalhar informações falsas sobre o tratamento dado aos uigures. A maior ferramenta à disposição da China nessa guerra de informações é a propriedade do aplicativo TikTok, que cresce rapidamente e é incrivelmente popular.

Despossuindo os muçulmanos

A situação em Mianmar é muito parecida com a da China. Enquanto a China tem como alvo os uigures, um grupo étnico predominantemente muçulmano, a elite política de Mianmar tem como alvo a etnia muçulmana rohingya.

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Assim como na Índia, onde os representantes do Estado contam com o apoio de extremistas religiosos hindus, as forças de segurança em Mianmar dependem do apoio de budistas liderados por monges extremistas.

A manifestação mais óbvia da islamofobia em Mianmar tem sido o genocídio sistêmico dos rohingyas. Nos últimos anos, a tortura dos muçulmanos rohingyas foi exaustivamente documentada e relatada pelos principais grupos de direitos humanos e pela mídia.

Assim como na Índia, a repressão do governo inclui a expulsão dos muçulmanos de suas próprias terras e o reconhecimento legal da “propriedade” dos colonos que reivindicaram as casas dos rohingyas.

Na Índia, a islamofobia está se aproximando rapidamente de um clímax nos 75 anos de história do país. Exemplos surpreendentes de islamofobia podem ser encontrados em espaços legislativos, educacionais, profissionais e privados.

Muitos muçulmanos estão achando que as salas de aula são espaços hostis. Em um caso, um professor supostamente se referiu a seu aluno muçulmano como terrorista. As mulheres muçulmanas também foram proibidas de usar o hijab na propriedade da escola.

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Infelizmente, não é apenas na sala de aula que as mulheres muçulmanas não se sentem seguras na Índia. Chocando a comunidade global, em agosto de 2022, o Estado libertou 11 homens condenados por estupro coletivo de uma mulher muçulmana em 2002 com base em sua fé. Sua libertação foi mais uma evidência da orientação e das políticas cada vez mais antimuçulmanas do governo Modi.

A violência e a repressão sancionadas pelo Estado incluem a demolição de propriedades pertencentes a muçulmanos. Em uma ação muito semelhante às políticas do exército israelense, os muçulmanos relataram que, ao chegar em casa, encontraram funcionários do Estado indiano com documentos que os autorizavam a destruir suas casas ou propriedades.

O governo Modi usou o termo “jihad do amor” como desculpa para vigiar os homens muçulmanos e promover narrativas islamofóbicas sobre eles, com homens acusados de tentar aumentar seu número de filhos tentando afastar as mulheres hindus dos homens hindus.

Por fim, muitos muçulmanos na Índia relatam que enfrentam intensa discriminação ao procurar emprego, além de um aumento de músicas explicitamente antimuçulmanas com letras de ódio. E nas mídias sociais, como observou recentemente o jornalista Alishan Jafri, para muitos jovens muçulmanos indianos, seus feeds começaram a “parecer um diário de visitantes do lado de fora de um cemitério movimentado”.

Regimes autoritários

Ao mesmo tempo, governos e regimes de muitos países muçulmanos – como Egito, Síria, Emirados Árabes, Arábia Saudita, Bahrein, Argélia e Tunísia – praticaram sua própria marca de islamofobia. Eles alimentaram o medo de uma ameaça islâmica global no país e no exterior.

Protesto contra o racismo e a islamofobia [Amarjeet Kumar Singh/Agência Anadolu via Getty Images]

Protesto contra o racismo e a islamofobia [Amarjeet Kumar Singh/Agência Anadolu via Getty Images]

Os governantes autoritários da região falharam de forma consistente e deliberada na distinção entre grupos terroristas e organizações islâmicas tradicionais, partidos políticos, agências de assistência social e grupos de direitos humanos.

O Egito legitimou seu golpe militar, o massacre, a prisão e a tortura de dezenas de milhares de membros ou apoiadores da Irmandade Muçulmana, além de julgamentos em massa e sentenças de morte, com o argumento de que eram terroristas muçulmanos.

Foto: A polícia fica de guarda enquanto os egípcios reagem por trás da jaula do réu durante seu julgamento em maio de 2014 [AFP]

O presidente Abdel Fattah al-Sisi usou seus líderes religiosos nomeados e suas instituições para defender uma “reforma islâmica” para revisar e, presumivelmente, descartar tradições islâmicas centenárias, como prova das credenciais anti-islamistas do próprio Sisi.

Os Emirados Árabes e a Arábia Saudita, principais apoiadores do golpe que depôs o presidente democraticamente eleito do Egito, aderem ao mesmo mantra. Todos os três citam especialmente a Irmandade Muçulmana, alertando abertamente os governos ocidentais sobre uma ameaça global da Irmandade, não apenas no mundo muçulmano, mas também no Ocidente, com o objetivo de se imunizarem das críticas sobre seus próprios registros de direitos humanos.

“Os regimes árabes gastam milhões de dólares instituições acadêmicas e empresas de lobby, em parte para moldar o pensamento nas capitais ocidentais sobre os ativistas políticos domésticos que se opõem ao seu governo, muitos dos quais são religiosos”, observaram Ola Salem e Hassan Hassan em um artigo de 2019 da Foreign Policy.

Árabes como o “inimigo

A islamofobia em Israel/Palestina é um dos exemplos menos abordados. A Jewish Voice for Peace (JVP) destacou sucintamente sua importância na política israelense e seu impacto devastador ao retratar muçulmanos e árabes como o “inimigo” e negar seus direitos fundamentais.

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Aqui está um trecho importante e relevante de um informativo produzido pela JVP: “A islamofobia desempenha um papel fundamental na construção e manutenção do apoio público e do governo dos EUA a Israel. Grupos cristãos e judeus de direita dedicados a negar os direitos fundamentais dos palestinos alimentam deliberadamente o medo de muçulmanos e árabes (geralmente considerados muçulmanos) para promover sua agenda no Oriente Médio. O apoio inabalável às políticas israelenses contribui para a caracterização dos muçulmanos e de todos os árabes como o “inimigo” e para a perpetuação da islamofobia, ou para a incapacidade de se manifestar contra ela.

“Uma rede de dinheiro-islamofobia-Israel – ligada por ideologia, dinheiro e afiliações institucionais sobrepostas – promove um clima raivosamente antimuçulmano neste país e ajuda a reforçar as políticas islamofóbicas e antipalestinas patrocinadas pelo Estado, adotadas e promovidas pelo governo dos EUA […]”

Um ímpeto para a visão de que os muçulmanos são inimigos de Israel e do “Ocidente” veio da introdução em 1990 e da subsequente popularização do termo “choque de civilizações”: a ideia de que a “civilização ocidental” está travada em uma batalha implacável com o Islã resultante de diferenças culturais fundamentais, não de história, política, imperialismo, neocolonialismo, lutas por recursos naturais ou outros fatores.

O conceito virulentamente antimuçulmano do “choque de civilizações” vê mais de um bilhão de muçulmanos como pertencentes a uma cultura monolítica, insular, inerentemente atrasada, violenta e inferior que não pode ser mudada. Ele fornece uma base ideológica tanto para a “guerra ao terror” quanto para a crença militante pró-Israel de que “o Ocidente” deve apoiar Israel, devido ao “medo de grandes minorias muçulmanas – não assimiladas e inassimiláveis”.

Uma nova narrativa

Apesar de seus compromissos retóricos com a democracia e os direitos humanos, os EUA e a UE sempre estiveram do lado de regimes autoritários. O que o ex-presidente dos EUA George W. Bush chamou de “excepcionalismo democrático” foi ironicamente usado para justificar a invasão e a ocupação do Iraque, tudo em nome de levar a democracia ao Iraque e ao mundo árabe, ao mesmo tempo em que apoiava o status quo de aliados autoritários.

Eles vacilaram entre usar a “democracia” como ferramenta política e diplomática contra algumas potências árabes e usar a violência regional, o terrorismo e a instabilidade como justificativa para aprofundar as relações com regimes autoritários, como o Egito, a Arábia Saudita, os Emirados Árabes e o Bahrein.

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No Egito, os EUA e a UE se equivocaram e acabaram aceitando o golpe militar que depôs o primeiro presidente democraticamente eleito, Mohamed Morsi, e, mais recentemente, o golpe na Tunísia.

Os EUA, a Europa e a comunidade internacional devem não apenas construir uma nova narrativa que enfatize a autodeterminação, a responsabilidade do governo, o estado de direito e os direitos humanos, nos quais se baseiam as ações e políticas, mas também devem agir de acordo com essa narrativa. Isso é algo que nenhuma administração, incluindo o governo Biden nos EUA, está disposta a fazer.

Isso reforça o antiocidentalismo e o mantra dos militantes extremistas de que nem os regimes árabes nem seus aliados ocidentais “permitirão” a democratização – e esse mantra pode alimentar a radicalização e o recrutamento por organizações terroristas.

Atualmente, vivemos em um mundo globalmente interconectado por meio da Internet, das viagens, das corporações globais e de várias religiões. Cristãos, muçulmanos, judeus, hindus e budistas não estão apenas “lá” em países estrangeiros, mas também aqui no Ocidente.

Esse mundo interconectado, ilustrado pela crise da covid-19, demonstra nossa realidade do século XXI. Se alguns de nós não estão bem, todos nós não estamos bem. Os direitos humanos não se referem apenas a “nós”, mas aos direitos globais para todos.

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Devemos mudar nossa maneira de pensar e nosso comportamento para além de simplesmente considerar “minha” religião, “meu” grupo étnico ou “meu” país, para promover uma consciência profunda de nosso planeta compartilhado e de nossa interdependência. Em vez de se concentrarem na riqueza e na competição, os líderes precisam promover um profundo senso de nosso pluralismo político e religioso e de nossa interdependência, e nos levar a trabalhar em prol de objetivos mais amplos, abrangendo o bem comum de nosso planeta. Entre nossos sete bilhões de seres, todos nós temos um papel a desempenhar.

Artigo publicado originalmente em inglês no Middle East Eye em 21 de abril de 2023

As opiniões expressas neste artigo são de responsabilidade do autor e não refletem necessariamente a política editorial do Middle East Monitor.

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