Não importa quão prevalentes histórias de refugiados tenham se tornado assunto da mídia, a dissociação entre a terminologia e as pessoas é cada vez maior. Jehan Bseiso e Becky Thompson abordam essa ausência de humanidade através da antologia “Making Mirrors: Writing / Righting by and for Refugees”. De fato, esta coleção dissipa o conceito limitado do termo “refugiados”, fornecendo a conexão que os editores desta coleção descrevem assim: “nós fazemos espelhos para refletir conexões imaginárias que nos permitem nos ver uns nos outros”.
Bseiso e Thompson fazem uma observação importante: “Tornar-se refugiado é uma experiência impossível de localizar em um mapa, ainda que gravada na consciência.” Todos os escritores incluídos nesta antologia retratam essa realidade de habitar esse espaço incongruente, onde sua existência está em perpétuo conflito, mas repleta de sentimentos que é comum a refugiados e não refugiados.
Para os refugiados, no entanto, as emoções são constantemente definidas por sua experiência de desenraizamento, migração e exílio. Não há fim para o encarceramento de um refugiado, pois a pátria se torna um espaço geográfico distante, enquanto sua memória permanece tangível. Enquanto isso, durante a viagem entre uma terra e outra, os refugiados são testemunhas de um trauma adicional que é rotineiramente minimizado para melhor acomodar a disseminação e o consumo das notícias.
Um palestino caminha sob a chave simbólica,representada em um marco do 60º aniversário da Nakba (Dia da Catástrofe) palestina, no campo de refugiados de Aida, perto da cidade de Belém, na Cisjordânia, em 6 de julho de 2009. [Najeh Hashlamoun]
A suspensão no exílio é um tema recorrente ao longo do livro. Ebedir, de Baha, escreve: “É tão injusto e chato quando sua liberdade é pendurada no topo de um portão”, com referência à chave no campo de refugiados de Aida. A Nakba Palestina é um trauma contínuo e o não retorno intensificou a forma como o povo palestino se relaciona com o simbolismo de sua terra natal. Para muitos palestinos, a chave de seus lares é a mais preciosa possessão e testemunho, após ter deixado tudo para trás, na sequência dos massacres perpetrados pelos paramilitares sionistas.
O deslocamento forçado recorrente dos refugiados palestinos é representado por Zeina Assam, que conta sobre sua amiga: “Eu nunca mais a vi / mas sei que ela também aprendeu a viajar levianamente”. O sentimento de pertencimento de um refugiado é facilmente deslocado e melhor se manifesta naquilo que o refugiado escolhe levar na viagem, em termos de posses materiais e memória. Ambos constituem um terreno comum no que diz respeito às trajetórias de refugiados, especialmente quando o sentimento de pertença é desumanamente arrancado e as pessoas que buscam refúgio da guerra e do trauma são deixadas com um sentimento adicional de nostalgia, exacerbado pelo isolamento social e político.
Zeina Assam pondera: “Quando vamos ver as cores da nossa terra?” Enquanto isso, Zeina Hashem Beck observa: “Bahr é como fomos ensinados a medir poesia / bahr é como paramos de tentar medir a tristeza, de voltar para casa.” Os versos demonstram uma tendência inata de olhar para o lugar onde a memória pertence e para onde a pessoa pertence, entrelaçada com a mesma memória. Esse sentimento é ampliado com a percepção de que, para os refugiados, a ausência de pertencer é tanto um prelúdio quanto uma realidade permanente.
Para os refugiados que fizeram a perigosa jornada no Mediterrâneo, para chegar a um refúgio seguro, a memória é imbuída de camadas de tragédia. Refletindo sobre como o Mar Mediterrâneo se tornou um local de sepultamento, Bseiso pergunta: “Como podemos superar a guerra e a pobreza apenas para nos afogarmos em seu mar?” A resposta, claro, está em abordar a guerra e a política excludente. No entanto, o refugiado fala da maravilha humana e anseia por respostas e discernimento que comunicam seu sentimento; é um entendimento ou, pelo menos, uma disposição para entender que se tornar um refugiado é uma forma cruel de coerção, e suas repercussões, na maior parte, incorporam variados graus de tragédia.
A consciência de Sanaa Shuaibi permite que ela descreva como a terra natal também se torna um contexto fluido e abstrato. A complexidade é expressa por Shuaibi: “Quando você vai saber que as ondas são a nossa pátria … / Porque nenhum país tem terra para nos abrigar …” Da mesma forma, em seu poema lembrando Aylan Kurdi, Sara Saleh escreve: “você sabia / você teria que morrer / e então nós deixamos?.
Há uma linguagem na morte que revela como a política impôs vidas frágeis aos refugiados para salvaguardar as agendas. São apenas os refugiados que podem articular essa distorção de ver o mar como pátria, dada sua exclusão tanto das possibilidades de uma pátria quanto de um refúgio seguro. Nesse ponto, a linguagem do refugiado se torna uma metáfora para suas experiências. Composta com as trajetórias perpétuas – tanto física quanto psicologicamente, a linguagem ressalta uma miríade de sentimentos e identidade conflitantes. Sholeh Wolpé escreve: “Eu não pertenço a qualquer lugar / tenho sotaque em todas as línguas que falo”.
Bseiso e Thompson descrevem a antologia como “um apelo contra a amnésia histórica”. O livro preenche a lacuna que provavelmente causará amnésia histórica, saber a, a atitude complacente com uma agenda política que impõe a definição de refugiados.
No entanto, os escritos neste livro legitimamente afirmam o contrário. Apenas os refugiados estão qualificados para falar sobre o que os define. A política determinou a rotulagem dos refugiados, mas suas experiências de perda falam de uma dor universal que todos e cada um de nós podem sentir devido a uma humanidade compartilhada. Essas percepções individuais não apenas oferecem um vislumbre da vida vivida em perigo; eles também são um testemunho de emoção que é retratada vividamente através dos refugiados que chegam a um acordo com o seu não pertencimento. Como moldarmos espaços, ou terra, que alcancem uma pertença para todos?
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