O antissemitismo está crescendo na Índia? Os protestos contra o genocídio em Gaza são, na verdade, uma conspiração importada de muçulmanos e da esquerda? E o governo nacionalista e supremacista hindu está agora se posicionando como combatente do “antissemitismo” após descobrir Israel como um suposto “aliado civilizacional”?
Essas são as acusações e alegações feitas em um artigo publicado recentemente no The Times of Israel, “Antissemitismo na Índia: Uma Importação Indesejada”, que se apresenta como uma análise da resposta da Índia aos judeus, ao sionismo e a Israel, e retrata uma parcela da população indiana como se tornando hostil aos judeus. Para sustentar a alegação, o artigo argumenta que as redes sociais na Índia são terreno fértil para teorias da conspiração importadas e que a infiltração de retórica antissemita vinda do exterior está alimentando o antissemitismo. O texto atribui a culpa pelo suposto “antissemitismo” na Índia aos muçulmanos e à esquerda.
Embora essa narrativa simplista ou fabricada publicada no The Times of Israel possa não ser uma surpresa, o que é muito mais perturbador é a autoria. O artigo não foi escrito por um acadêmico ou comentarista israelense, mas por Khinvraj Jangid, um acadêmico indiano que atualmente atua como professor e diretor do Centro de Estudos de Israel na O.P. Jindal Global University, uma importante instituição de artes liberais na Região da Capital Nacional da Índia.
O artigo de Jangid carece de qualquer base empírica. Seu argumento exemplifica uma perigosa fusão entre antissionismo e antissemitismo e serve a uma narrativa politicamente conveniente tanto para o Estado de Israel quanto para o governo nacionalista hindu da Índia. Essa origem revela que o artigo não é uma análise, mas sim uma defesa de um projeto político deliberado: criminalizar a solidariedade com a Palestina e santificar a aliança cada vez mais estreita do governo indiano com o Estado de Israel.
Jangid pergunta se a Índia está “começando a absorver formas de antissemitismo”, mas não consegue citar um único incidente de violência ou assédio antissemita na Índia relacionado aos protestos em Gaza. Em um país onde crimes de ódio são documentados, essa ausência é ensurdecedora. Sua evidência se baseia, em vez disso, em uma confusão: a de que a crítica à ideologia estatal e à conduta militar de Israel é inerentemente antissemita. Essa falsa equivalência é a falha fundamental do artigo.
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Para construir uma base histórica, ele traça uma conexão risível entre as comunidades judaicas tradicionais da Índia e o projeto político moderno do sionismo. Ele argumenta que, como as comunidades judaicas vivem na Índia há séculos, em diversas cidades, isso estabelece uma relação histórica entre a Índia e o Estado de Israel. Essa abordagem ignora deliberadamente os fatos históricos e se baseia em falsidades fundamentais.
Na realidade, a história diplomática da Índia reflete uma postura anticolonial de princípios, que distingue entre judaísmo e sionismo político. O país, mesmo durante o período colonial britânico, não endossou o sionismo, apesar do mandato britânico para a criação de uma pátria judaica na Palestina. Antes da independência, em fevereiro de 1947, a Índia integrou o Comitê Especial da ONU para a Palestina, composto por 11 membros, para discutir a questão palestina e insistiu que não deveria haver uma partição, enquanto outros, especialmente a União Soviética e os Estados Unidos, apoiavam a ideia de uma partição que resultou na expulsão dos palestinos, seguida de limpeza étnica na Palestina por Israel.
Ainda assim, a Índia reconheceu Israel — não plenamente, mas reconheceu — e havia razões para isso. A pressão interna também era evidente quando o principal partido de oposição do país recém-independente na época, o Partido Comunista da Índia, seguiu a linha da União Soviética em apoio a Israel, e foi por isso que não houve problemas com o reconhecimento feito pelo governo indiano liderado por Nehru.
Na verdade, foi somente muito mais tarde, depois que a Índia reconheceu a Organização para a Libertação da Palestina (OLP) como a única representante legítima do povo palestino em 1974 e reconheceu formalmente o Estado da Palestina em 1988, que a Índia estendeu relações diplomáticas com Israel em 1992.
Essa trajetória histórica mostra que o engajamento da Índia com Israel não foi ideológico nem incondicional. Na verdade, a posição da Índia foi moldada por sua própria experiência anticolonial, com a Índia e a Palestina emergindo do domínio britânico — uma história compartilhada que forjou uma solidariedade mais orgânica, enraizada na oposição à ocupação colonial. E ao longo dessas décadas, a posição da Índia não se inclinou nem para o antissemitismo nem para o apoio ao sionismo.
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Ninguém jamais descreveu Mahatma Gandhi como antissemita quando ele afirmou, em 1938, que “a Palestina pertence aos árabes, assim como a França pertence aos franceses e a Inglaterra aos ingleses”. Em 1947, a Índia votou contra a criação do Estado de Israel — uma posição que, de forma alguma, tornou a Índia antissemita. Quando Israel buscou admissão nas Nações Unidas, em maio de 1949, a Índia votou contra. Mesmo décadas depois, apesar de ter reconhecido formalmente Israel em 1950, a Índia apoiou a resolução da Assembleia Geral das Nações Unidas, em 1975, que equiparava o sionismo, ideologia estatal de Israel, ao racismo. Essa posição também não tornou a Índia antissemita sob nenhum ponto de vista.
Até mesmo Albert Einstein escreveu a Nehru pedindo apoio para a criação de um Estado sionista, mas o pedido foi negado. Naquela época, os líderes políticos indianos, especialmente Gandhi e Nehru, simpatizavam com a perseguição aos judeus na Alemanha e, simultaneamente, reconheciam o direito dos árabes de habitar suas terras. Em 1948, o Ministro das Relações Exteriores de Israel escreveu a Nehru solicitando o reconhecimento de Israel. Nehru propôs não tomar nenhuma medida, dirigindo-se aos chefes de governo dos estados. Nehru acreditava que o conflito entre árabes e judeus não era religioso, mas sim uma “luta nacional árabe pela independência contra a traição britânica”.
Vale a pena perguntar quem, de fato, se inspirou na perseguição aos judeus pelos nazistas. O próprio projeto nacionalista hindu e os defensores do Hindutva, que Jangid agora retrata como “combatentes do antissemitismo”, outrora tiveram ideólogos e organizações que consideravam o tratamento dado aos judeus pela Alemanha nazista como um modelo e fonte de inspiração.
Ironicamente, uma mudança drástica ocorreu nas últimas décadas com a ascensão do Sangh Parivar e do BJP. Particularmente sob o governo supremacista hindu liderado por Narendra Modi, a Índia aproximou-se de Israel, liderado por Benjamin Netanyahu, contrariando sua posição de longa data em relação à causa palestina. Essa mudança é amplamente apresentada como uma relação estratégica entre a Índia e Israel.
A ironia mais profunda do artigo reside na sua representação dos nacionalistas hindus como guerreiros contra o antissemitismo. Jangid argumenta que eles veem Israel como um “aliado civilizacional”. A história, contudo, complica essa narrativa. Os primeiros ideólogos nacionalistas hindus eram explicitamente antissemitas e admiravam abertamente a Alemanha nazista. O Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), fundado em 1925, foi influenciado por movimentos fascistas europeus. O Hindu Mahasabha, estabelecido em 1915, foi além — endossando publicamente o nazismo e elogiando o que descrevia como “a cruzada da Alemanha contra os inimigos da cultura ariana”. Eles viam a perseguição aos judeus como um modelo para marginalizar a população muçulmana da Índia.
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Vista sob essa perspectiva histórica, a atual convergência entre o Hindutva e o sionismo não é acidental; é ideológica, estratégica e profundamente enraizada. Foi somente mais tarde — quando a violência dos colonos israelenses contra os palestinos se tornou visível — que esses grupos encontraram em Israel um modelo a ser emulado, reformulando a ocupação e o apartheid como uma aliança civilizacional. Trata-se de uma aliança construída não sobre o filosemitismo (amor ou admiração pelos judeus), que contrasta fortemente com o antissemitismo, mas sobre uma lógica compartilhada de supremacia, securitização e demonização de um inimigo comum: os muçulmanos.
Espera-se que os espaços acadêmicos e os acadêmicos se mantenham imparciais, mas esse não parece ser o caso quando se trata de Israel. Globalmente, as instituições de ensino israelenses têm enfrentado críticas repetidas por seu profundo envolvimento com o sionismo, a ideologia do Estado israelense e os interesses militares. Algumas universidades chegaram a romper colaborações devido a essas preocupações. A Universidade Ben-Gurion é um exemplo disso, onde Jangid atuou como pesquisador e membro.
Não é de admirar que Jangid, que já publicou em diversas plataformas progressistas ou amplamente imparciais, tenha encontrado espaço para este artigo específico no The Times of Israel, uma publicação com uma orientação sionista acentuada e que já foi criticada por publicar retórica genocida. Curiosamente, ele nunca havia publicado nessa plataforma antes. Ao contrário do The Times of Israel, ele já publicou no Haaretz, que tem uma influência relativamente maior na formação do discurso público. No entanto, ele não escolheu o Haaretz, ou o Haaretz não lhe deu espaço para expressar preocupações sobre o que ele fabricou como um “crescente antissemitismo na Índia”.
Nesse contexto, é surpreendente que seus argumentos no artigo se alinhem estreitamente com as perspectivas sionistas e do Estado israelense, retratando a violência do apartheid como as ações de uma comunidade historicamente perseguida, agora engajada em uma luta contra a “extrusão islamista de terras palestinas” como uma posição moral justificada.
O artigo foi escrito por um acadêmico indiano em um momento em que até mesmo o Tribunal Penal Internacional (TPI) emitiu mandados de prisão contra o primeiro-ministro israelense Benjamin Netanyahu e um ex-ministro da Defesa por crimes de guerra. A Relatora Especial da ONU, Francesca Albanese, descreveu repetidamente a situação em Gaza como um crime contra a humanidade cometido por Israel, infligindo custos humanos, materiais e ambientais incalculáveis. Em seu relatório “Genocídio em Gaza: Um Crime Coletivo”, Albanese alerta que os riscos estão causando prejuízos irreparáveis à própria existência do povo palestino em sua pátria.
Nos últimos dois anos de genocídio e destruição israelenses em Gaza, a alegação de Jangid sobre o aumento do antissemitismo na Índia desmorona diante dos fatos. Nenhum ataque contra indivíduos judeus ou israelenses foi relatado nesse período. O que foi documentado foi a repressão sistemática de protestos pró-Palestina — em grande parte organizados por muçulmanos e grupos de esquerda — pelas autoridades indianas. Somente no primeiro ano de… Durante os protestos contra a guerra de Israel em Gaza, pelo menos 17 processos foram instaurados contra 51 manifestantes em sete estados, incluindo Kerala, governado pela esquerda. Muitos foram indiciados por crimes graves, incluindo a draconiana lei antiterrorista UAPA. Somente em setembro de 2025, a polícia de Kerala registrou um caso contra 30 ativistas da Organização Islâmica Feminina por organizarem uma manifestação e reunião pública pró-Palestina.
Longe de ser uma prova de antissemitismo, o registro mostra algo completamente diferente. No mesmo período, ocorreram múltiplos incidentes em que grupos hindus atacaram manifestantes pró-Palestina e entoaram slogans abertamente anti-muçulmanos. O apoio a Israel e ao sionismo entre os nacionalistas hindus está menos enraizado na solidariedade com as comunidades judaicas e mais em uma hostilidade compartilhada contra os muçulmanos e na deslegitimação sistemática de sua cidadania. Nesse sentido, o hinduísmo e o sionismo operam como primos ideológicos no projeto de demonização dos muçulmanos.
Em última análise, no momento que estamos vivenciando, a verdadeira ameaça na Índia é a repressão ativa. da dissidência e da consolidação de uma política excludente que encontra reflexo no Estado israelense. O mito do crescente antissemitismo não é uma análise da realidade, mas uma ferramenta política para legitimar essa convergência.
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