Práticas inter-religiosas e veneração de santos no mundo muçulmano: Khidr/Khizr do Oriente Médio ao Sul da Ásia

A veneração aos santos e as práticas inter-religiosas no mundo muçulmano são frequentemente vistas através de lentes sectárias ou doutrinárias rígidas, muitas vezes ignorando as experiências religiosas vividas que obscurecem essas linhas. Práticas inter-religiosas e veneração aos santos no mundo muçulmano: Khidr/Khizr do Oriente Médio ao Sul da Ásia, editado por Michel Boivin e Manoël Pénicaud, desafia esse foco limitado. O livro explora como a figura enigmática de Khidr (o “Verde”) — conhecido como profeta, wali e guia — tem servido há muito tempo como um elo espiritual entre comunidades religiosas, aparecendo em narrativas do islamismo, cristianismo, hinduísmo e até mesmo do siquismo, da Anatólia ao subcontinente.

O livro abre com o capítulo de Hugh Talat Halman, “O sábio do conhecimento interior: Al-Khidr no Alcorão, Hadith e Tafsir”, que se aprofunda na narrativa corânica do encontro de Khidr com o profeta Moisés. Essa história, encontrada na Surata Al-Kahf (18:60-82), retrata Khidr como um guia místico que transmite sabedoria esotérica além da compreensão convencional. Halman examina como essa narrativa tem sido interpretada na exegese islâmica, particularmente nas tradições sufis, onde a relação entre Khidr e Moisés é vista como emblemática da dinâmica “mestre-discípulo”. Khidr também é amplamente considerado contemporâneo de Alexandre, o Grande. Como Halman resume: “No coração de al-Khidr e de sua história está uma mensagem de misericórdia divina e conhecimento interior transmitido por Deus que comoveu inúmeras pessoas ao longo dos tempos.”

Nas narrativas xiitas, o papel de Khidr estende-se às interações com outras figuras significativas. Por exemplo, alguns relatos sugerem que Khidr acompanhou o Imam Al-Mahdi durante um encontro com o sheikh Hassan ibn Muthlih Jamkarani em 984 d.C., instruindo a construção da Mesquita de Jamkaran, perto de Qom, no Irã. Um santuário também é dedicado a Khidr em Sarafand, Líbano – embora “não haja túmulo em seu interior […] ‘porque Al-Khidr ainda não morreu'”.

O escopo do livro é amplo, abrangendo perspectivas históricas, etnográficas e textuais. Ele captura não apenas a versatilidade simbólica de Khidr/Khizr, mas também como sua veneração molda ativamente espaços sagrados compartilhados e práticas intercomunitárias.

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Um capítulo particularmente esclarecedor é a contribuição de Michel Boivin sobre Khizr em Sindh, Paquistão. Baseando-se em trabalho de campo e narrativas locais, Boivin detalha como “Khaja Khizr” é venerado não apenas em santuários sufis, mas também em comunidades hindus, inclusive durante rituais de bênção de barcos, onde seu papel como patrono das águas e guia no mar é invocado. O aspecto inter-religioso não é uma anomalia aqui; é central para a prática. Boivin também observa que, após o declínio do Império Mughal, a iconografia de Khizr “foi incorporada à estética sikh […] como as representações de Guru Nanak”.

Outro capítulo de destaque é o de Manoël Pénicaud, que examina peregrinações a locais sagrados compartilhados no Mediterrâneo, onde comunidades cristãs e muçulmanas historicamente veneram o profeta Elias (junto com os judeus) e São Jorge em conjunto. Como observa Pénicaud, “Khidr se revela como um ponto de contato com outros sistemas religiosos além do islamismo”, e o dos santos e profetas compartilhados na região é “o mais capaz de transformação e de absorver personagens bíblicos e cristãos”.

O volume não romantiza o sincretismo — também aborda as tensões e contestações que surgem em torno de santos compartilhados. Nos Bálcãs, por exemplo, o ritual anual do encontro de Khidr e Ilyas (Hidrellez) é mostrado como um local de unidade e negociação, no qual diferentes grupos religiosos interpretam e reformulam o significado da prática de acordo com suas próprias visões de mundo.

Um fio condutor conceitual fascinante ao longo do livro é o papel de Khidr na mediação entre o céu e a terra, a vida e a morte, o islamismo e “o outro”. Os autores demonstram consistentemente que a veneração a santos — frequentemente considerada marginal — é, na verdade, profundamente política e socialmente significativa, especialmente em contextos nos quais as fronteiras religiosas formais são porosas ou contestadas.

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“Práticas inter-religiosas e veneração a santos no mundo muçulmano” é oportuno e necessário. Mais do que um estudo de Khidr/Khizr como figura religiosa, oferece uma perspectiva sobre as práticas religiosas vividas que historicamente obscureceram as fronteiras entre comunidades. Em uma época em que o sectarismo é frequentemente colocado em primeiro plano nas discussões sobre o mundo muçulmano, esse volume nos lembra de uma tradição de longa data, frequentemente negligenciada, de figuras e espaços sagrados compartilhados.

Ancorado em sólidos estudos acadêmicos e informado por trabalho de campo em diferentes regiões, lança luz sobre as formas locais, muitas vezes profundamente pessoais, pelas quais a religião é vivenciada e negociada. Para pesquisadores e leitores em geral, ele oferece um envolvimento significativo com as histórias interconectadas de crenças que continuam a moldar a vida religiosa do Oriente Médio ao Sul da Ásia.