Vitimismo seletivo: como a mídia ocidental molda o censo de vidas que “merecem” indignação

A bússola moral da nossa era pode ser medida não apenas pelas guerras que grassam e pelas bombas que caem, mas também pelos silêncios que as seguem. Não é apenas a violência que define o mundo em que vivemos, mas a maneira como essa violência é narrada, a maneira como as vítimas são contabilizadas e a maneira como o luto é distribuído. Nessa distribuição global de empatia, a mídia ocidental tornou-se a arquiteta de uma hierarquia de sofrimento, onde algumas mortes se transformam em tragédias globais e outras são silenciosamente absorvidas pelas estatísticas da guerra. Não se trata apenas de uma questão de cobertura, mas sim da fabricação de hierarquias morais, um censo de vidas humanas onde o valor de um corpo depende da geografia, religião e conveniência política.

Vimos isso mais recentemente no espetáculo de luto global por Charlie Kirk, o comentarista conservador americano cuja morte repentina foi recebida com manchetes, homenagens e horas de programação midiática. Independentemente do que se pense sobre sua política, que era abertamente hostil a muçulmanos e imigrantes, sua vida e morte foram tratadas como questões de interesse universal. Compare isso com Hind Rajab, uma menina palestina de seis anos que pediu socorro debaixo dos escombros do carro de sua família em Gaza, apenas para ser silenciada para sempre quando os socorristas que vieram buscá-la foram mortos. A voz desesperada de Hind deveria ter abalado o mundo, mas, fora da mídia árabe, seu nome passou em silêncio, sua história enterrada na avalanche de reportagens “trágicas, mas complexas” que se tornaram o modelo para a cobertura do sofrimento palestino.

Esse contraste não é acidental; ele revela a estrutura da mídia ocidental. Judith Butler, em seus escritos sobre guerra e luto, argumenta que nem todas as vidas são “lamentáveis” da mesma forma. Algumas já são enquadradas como perdas antes de morrerem, enquanto outras precisam primeiro provar sua inocência para merecerem menção. A morte de Hind Rajab não foi apresentada como a morte de uma criança inocente, mas como mais um detalhe lamentável na “guerra contra o Hamas” de Israel. A morte de Charlie Kirk, no entanto, não precisava de justificativa, nem de defesa de sua humanidade — era simplesmente entendido que sua vida importava.

A indignação seletiva tem raízes mais antigas. Após os ataques de 11 de setembro, os rostos dos mortos americanos foram exibidos por semanas, seus nomes repetidos em cerimônias, suas famílias entrevistadas com reverência. Compare isso com as vítimas invisíveis das guerras dos EUA no Afeganistão e no Iraque, onde centenas de milhares de muçulmanos foram mortos, mas raramente nomeados, raramente mostrados, raramente sequer contabilizados. Quando um ataque de drone matou convidados de um casamento em Kandahar ou crianças no Iêmen, a cobertura frequentemente os descreveu como “suspeitos militantes”, com sua inocência obscurecida por uma linguagem que justificava suas mortes como subprodutos inevitáveis ​​da “guerra ao terror” dos Estados Unidos. Edward Said, escrevendo sobre Orientalismo, nos alertou que o Oriente é frequentemente representado como pano de fundo para o drama ocidental, não como um local de vida humana independente. Na cobertura da mídia atual, palestinos, afegãos, iraquianos e iemenitas continuam sendo o pano de fundo contra o qual os atores políticos ocidentais definem suas narrativas de segurança e resiliência.

Pode-se argumentar que a mídia ocidental não pode cobrir todas as mortes, que existem limites práticos. No entanto, esse contra-argumento desmorona sob o peso da intensidade seletiva. Por que é possível nomear todas as vítimas ocidentais de terrorismo, documentar suas biografias, entrevistar suas famílias, mas não estender a mesma humanização a palestinos ou afegãos? A questão não é quantidade, mas prioridade. Quando cidadãos ocidentais são mortos, a máquina da empatia opera a plena capacidade. Quando civis muçulmanos são massacrados, a máquina da justificação entra em ação, explicando suas mortes como complicadas, infelizes ou mesmo necessárias. É por isso que as mortes de civis israelenses em 7 de outubro receberam cobertura global, enquanto as dezenas de milhares de palestinos mortos desde então são mencionadas em números, não em nomes.

A própria linguagem revela o preconceito. Palestinos são “mortos” ou “morrem em ataques”, enquanto israelenses são “assassinados” ou “massacrados”. Homens muçulmanos são “suspeitos” ou “militantes” até prova em contrário, enquanto soldados ocidentais são “heróis”, mesmo quando suas bombas devastam vilas inteiras. Essa assimetria linguística ensina ao público global quem lamentar e quem esquecer, quem é inocente e quem é culpado, qual morte é uma aberração e qual morte é rotina.

As consequências políticas dessa hierarquia moral são imensas. Ao normalizar a morte de muçulmanos, a mídia ocidental cria um mundo onde os formuladores de políticas não enfrentam pressão para mudar de rumo. Se as crianças palestinas não são plenamente humanas aos olhos do público global, então suas mortes não impõem custos reais a Israel ou seus apoiadores. Se os civis afegãos são invisíveis, as guerras americanas com drones podem continuar sem julgamento moral. O resultado é o que Butler chama de “distribuição diferencial de vulnerabilidade”, onde algumas populações são infinitamente expostas à violência, mas negadas ao reconhecimento como vítimas.

A hipocrisia fica mais clara quando nos lembramos do clamor global pela Ucrânia. Quando a Rússia invadiu, a mídia ocidental produziu inúmeras histórias sobre o sofrimento ucraniano, destacando crianças, famílias e cidades sitiadas. Essa humanização não estava errada; era necessária. Mas a questão é por que os palestinos, que viveram sob ocupação por décadas e agora sob bombardeios, não têm o mesmo tratamento. Um âncora da BBC certa vez deixou escapar a parte discreta: a Ucrânia importa porque é “civilizada”, ao contrário do Iraque ou do Afeganistão. Esse deslize revelou o que sempre foi verdade: a empatia ocidental é racializada, culturalizada e profundamente política.

Desde a morte de Kirk, acontecimentos ainda mais grotescos sublinharam essa hierarquia. Enquanto os palestinos em Gaza continuam morrendo de fome sob um bloqueio imposto, seu sofrimento é frequentemente enquadrado como uma inevitabilidade trágica, em vez de um crime de guerra deliberado. A perseguição sistemática de jornalistas por Israel, com mais de 170 mortos, mal justifica as manchetes ocidentais, enquanto a morte de um único repórter ocidental dominaria os ciclos globais por semanas. Ao mesmo tempo, na Índia, a propaganda do Hindutva circula vídeos retratando os muçulmanos como ameaças demográficas, ecoando a mesma lógica desumanizadora que justifica a morte em massa em outros lugares. O silêncio dos veículos ocidentais sobre esses acontecimentos não é acidental; é estrutural.

O silêncio nunca é neutro; está sempre do lado do poder. Cada vez que o nome de Hind Rajab é omitido, cada vez que uma criança palestina é descrita como um número em vez de uma pessoa, cada vez que porta-vozes israelenses recebem horários nobres para justificar bombardeios, a mídia ocidental confirma seu papel como uma extensão do poder em vez de um controle sobre ele. E, no entanto, em seu silêncio, eles subestimam a memória dos oprimidos. Os palestinos continuam a documentar seu próprio sofrimento por meio de telefones, depoimentos e redes clandestinas. Sua resistência não é apenas física, mas narrativa; eles se recusam a ser esquecidos, mesmo quando o mundo tenta apagá-los.

A voz muçulmana, portanto, tem uma responsabilidade. Não podemos aceitar a hierarquia global que nos diz que algumas vidas são sagradas enquanto as nossas são colaterais. Não podemos internalizar a propaganda que nos faz questionar se nossos filhos merecem ser lamentados. Nossa resposta deve ser construir nossos próprios arquivos de luto, nossas próprias plataformas de memória, nossos próprios testemunhos que rompam o monopólio da mídia ocidental. Como Said nos lembrou, o primeiro ato de resistência é insistir em falar, recusar o silêncio que nos é imposto.

O censo do valor humano que a mídia ocidental mantém é um desastre moral, mas também é frágil. Cada depoimento, cada vídeo de Gaza, cada foto de uma criança como Hind Rajab desgasta a estrutura da vitimização seletiva. A tarefa diante de nós não é simplesmente condenar o preconceito, mas exigir uma reordenação da empatia, insistir que uma criança palestina não é uma nota de rodapé, que um aldeão afegão não é uma estatística, que vidas muçulmanas não são negociáveis. Só então podemos começar a imaginar um mundo onde o luto não seja racionado de acordo com a política, onde o luto não seja atribuído pela geografia e onde cada vida perdida pela violência seja vista, nomeada e lembrada como plenamente humana.

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