Costuma-se afirmar que dentro do mundo dos seminários muçulmanos xiitas, as cidades de Najaf no Iraque e Qom no Irã representam dois campos contrastantes nas posições acadêmicas xiitas sobre política: um de quietismo e outro de ativismo, respectivamente.
Essa narrativa simplista não foi apenas perpetuada pela mídia ocidental e pela academia, mas também adotada por alguns membros da comunidade xiita. No entanto, Mohammad Kalantari, em seu livro The Clergy and the Modern Middle East: Shi’i Activism in Iran, Iraq, and Lebanon ( O clero e o Oriente Médio moderno: ativismo político xiita no Irã, Iraque e Líbano), lança luz sobre a complexidade da situação. Ele argumenta que essa simplificação excessiva obscurece a realidade, o que requer uma contextualização mais profunda das realidades políticas enfrentadas pelas influentes elites clericais xiitas no Oriente Médio, particularmente em um momento em que há uma percepção de “supremacia xiita na região”.
As implicações são de longo alcance, uma vez que essa bipolarização “não compreende tanto a doutrina política xiita quanto a história política contemporânea do Oriente Médio”.
Segundo o autor, “não há divergência significativa e estratégica entre as elites clericais xiitas sobre como lidam com a liderança política de suas respectivas comunidades”. Em vez disso, essas são diferenças táticas, em oposição a estratégias sem qualquer influência na doutrina xiita. Aprofundando seu argumento, Kalantari sugere que o fator decisivo, se um mujtahid xiita se torna politicamente ativo ou não, “depende de sua percepção de se uma determinada estrutura de oportunidade permite ou restringe a mobilização social”.
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Kalantari elucida isso através da aplicação do conceito de “estrutura de oportunidade” que ele aplica a três dos estudos de caso mais importantes e notáveis sobre o ativismo político xiita na região; primeiro e acima de tudo, a Revolução Islâmica do Irã de 1979, que “marcou o mais alto nível de ativismo político da elite clerical na história do Islã”, seguida pelo Iraque pós-Saddam Hussein, em que o Aiatolá Sistani “desempenhou um papel inegável em trazer o triunfo para a comunidade xiita”, com o primeiro estado árabe moderno governado por xiitas. Por fim, a ascensão do Hezbollah “transformou a sempre quieta minoria xiita no Líbano em uma das comunidades politicamente mais ativas da região”.
Antes de mergulhar nos meandros do tema principal, o livro lança luz sobre a dinâmica e a história do clero xiita na Era da Grande Ocultação – isto é, desde 941 d.C. até o presente, com a elite clerical servindo como protetores da comunidade, salvaguardando seus interesses religiosos e políticos na ausência do 12º Imam através do exercício de ijtihad, ou raciocínio independente sobre questões jurisprudenciais. Por exemplo, a queda de Bagdá devido à invasão mongol trouxe uma oportunidade sem precedentes para o clero xiita exercer sua influência. Antes disso, “a maioria das elites religiosas permanecia politicamente quieta”.
Foi interessante ler como a aparente postura “apolítica” (que o autor esclarece que deve ser entendida como “aquiescência política”), sinônimo em grande parte da história do Islã xiita, pode ser rastreada, sem dúvida, até os próprios imãs, com o primeiro Ali A de ibn Abi Talib, cuja “postura aparentemente mais silenciosa” em relação aos califas anteriores, era condicional. Apesar da falta de legitimidade política generalizada, os Imames se envolveram secretamente “e apenas às vezes era necessário para proteger os interesses da comunidade xiita”.
Isso se refletiu na era contemporânea com o clero xiita, de fato agindo como representantes de fato, ou a coisa mais próxima deles, e pode ajudar a explicar suas diversas posições sobre se engajar ativamente ou se retirar do ativismo político aberto.
Em todos os estudos de caso, há uma tendência de revoltas e movimentos de protesto nas bacias hidrográficas, que acabaram por lançar as bases ou abrir caminho para o status quo atual. Para Kalantari, “O renascimento político xiita na região durante o último século teve suas raízes tanto na Revolução Constitucional Persa de 1905-7 quanto nas revoltas contra o imperialismo britânico e francês no Iraque e no Líbano”.
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Foi especialmente apreciado ver, no final de cada capítulo de estudo de caso, um diagrama que descreve a trajetória política entre “quiestista” e “ativista” entre os clérigos mais proeminentes ao longo dos anos, com base na estrutura de oportunidades.
Pelo que entendi, a introdução visava esclarecer parcialmente o pensamento das próprias elites clericais a respeito da dicotomia dominante sobre as posturas políticas. A base do livro em fontes xiitas primárias, incluindo “entrevistas aprofundadas com clérigos xiitas” nos três países de interesse, é muito promissora para o leitor.
No entanto, descobri que esse potencial não foi totalmente realizado, com apenas uma breve referência feita a uma entrevista que o autor realizou com o filho do aiatolá Sistani, Sayyid Muhammad Reza Sistani, nas páginas finais do livro.
O Clero e o Oriente Médio Moderno apresenta um caso convincente, desafiando mal-entendidos de longa data e freqüentemente repetidos sobre a dinâmica dentro do estabelecimento clerical xiita. O livro oferece uma melhor compreensão da fluidez das posições políticas de alguns dos líderes mais poderosos e influentes da região.
Além disso, investiga a intrigante era das redes xiitas transnacionais que, em essência, compartilham um alinhamento estratégico. A inclusão explícita das entrevistas aprofundadas com os clérigos xiitas teria fornecido aos leitores uma visão mais profunda das perspectivas dessas figuras influentes. Dito isto, o livro ainda consegue oferecer uma compreensão abrangente dos assuntos geopolíticos e teopolíticos atuais no Oriente Médio moderno, particularmente no contexto das redes xiitas transnacionais cada vez mais importantes.
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