Como os evangélicos sionistas buscam apagar séculos de cristianismo palestino

Na semana passada, mais de mil pastores evangélicos americanos e “influenciadores” cristãos desembarcaram em Israel no que os organizadores saudaram como uma peregrinação histórica, a maior delegação desse tipo desde a fundação do Estado.

Organizada pela iniciativa Amigos de Sião e abençoada pelo Ministério das Relações Exteriores de Israel, a missão foi recebida com uma cerimônia presidencial por Isaac Herzog. Foi vendida como um despertar espiritual.

Na realidade, foi uma cruzada política disfarçada com a linguagem da revelação.

Dos palcos de Jerusalém veio a liturgia previsível. O embaixador dos EUA em Israel, Mike Huckabee, exortou os participantes a voltarem para casa com “o fogo de Deus ardendo em seus ossos”, para que pudessem ser “pró-Bíblia” e, portanto, “pró-Israel”. Mike Evans — fundador do Museu Amigos de Sião, autoproclamado articulador político por trás do primeiro-ministro israelense Benjamin Netanyahu e, segundo ele próprio, da primeira vitória presidencial de Donald Trump — alertou contra a entrega da “Terra Santa aos islamitas radicais antissemitas”.

A mensagem era inequívoca: Israel é apresentado como a personificação da verdade bíblica; seu inimigo é o “islamismo radical”; o conflito é enquadrado como um duelo cósmico entre a virtude judaico-cristã e as trevas islâmicas.

É um roteiro ensaiado há muito tempo por Netanyahu e seus aliados, fielmente repetido por sionistas cristãos que se imaginam guardiões de uma Terra Santa sitiada.

No entanto, por trás dessa certeza teatral, esconde-se um apagamento surpreendente. Todo o espetáculo se baseia em um engano: a ideia de que a história da Palestina é uma luta binária entre judeus e muçulmanos, e que os cristãos – por fé, por identidade, por história – pertencem naturalmente ao lado de Israel.

 uma distorção tão abrangente que só a ideologia pode sustentá-la.

Os cristãos não são forasteiros na Palestina. Não são visitantes, observadores ou minorias decorativas. São uma parte indígena, antiga e constitutiva do povo palestino, mais antiga que o sionismo, mais antiga que os Estados-nação europeus, mais antiga que as próprias teologias políticas agora mobilizadas em defesa de Israel.

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Por mais de 14 séculos, muçulmanos e cristãos na Palestina viveram não em coexistência relutante, mas dentro de uma civilização compartilhada. Poucos lugares na Terra podem reivindicar um histórico de harmonia religiosa tão profunda, sustentada e vivida organicamente.

Essa história começa com um episódio que os peregrinos evangélicos raramente mencionam. Quando Jerusalém se rendeu ao exército muçulmano em 637 d.C., o patriarca ortodoxo grego Sofrônio concordou em entregar as chaves da cidade somente ao próprio califa Umar ibn al-Khattab. Umar viajou de Medina com um servo e um único camelo, revezando-se a caminhar ao lado do animal.

Ao se aproximarem de Jerusalém, o servo estava montado enquanto Umar caminhava, levando aqueles que os aguardavam a confundi-lo com o califa. O governante de um vasto império entrou na cidade com roupas simples, indistinguível do povo comum, rejeitando o espetáculo como medida de autoridade.

Umar assinou o Pacto de Aelia, garantindo aos cristãos vidas, igrejas, propriedades e liberdade de culto.

Nenhuma igreja foi destruída. Nenhum cristão foi forçado a se converter. Não houve massacre, nem saques – nada que se assemelhasse à carnificina que os cruzados desencadeariam em 1099, quando muçulmanos, judeus e cristãos orientais foram massacrados em uma orgia de violência santificada.

Seguiu-se um momento de clareza moral. Quando chegou a hora da oração, Sofrônio convidou Umar para orar dentro da Igreja do Santo Sepulcro. Umar recusou. Se orasse ali, explicou, futuros muçulmanos poderiam se apoderar do edifício, alegando: “Umar orou aqui”.

Em vez disso, orou humildemente nos degraus do lado de fora e emitiu um decreto proibindo os muçulmanos de transformarem a igreja em mesquita. Não se tratava apenas de tolerância, mas de contenção baseada em princípios, uma filosofia de poder fundamentada na proteção do Outro.

Essa ética perdurou.

Uma forte presença cristã

Quando o líder muçulmano Saladino libertou Jerusalém séculos depois, o acordo que regia a Igreja do Santo Sepulcro não foi imposto aos seus guardiões cristãos, mas aceito por eles como uma solução estabilizadora.

Para evitar conflitos entre denominações cristãs rivais, as chaves da igreja foram confiadas a duas famílias muçulmanas, os Joudeh al-Husseini e os Nuseibeh, cuja administração neutra foi reconhecida como garantia de paz.

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A Palestina é uma sociedade na qual a vida muçulmana e cristã está entrelaçada há muito tempo, bem antes da chegada do colonialismo de povoamento para dilacerar esse mundo compartilhado.

Cerca de 850 anos depois, essas famílias ainda destrancam as portas ao amanhecer e as fecham à noite. Isso não é dominação, mas administração: um ritual diário de guarda compartilhada do sagrado.

Essa vida compartilhada se estendeu à história palestina moderna.

Durante a Grande Revolta de 1936-39, os cristãos não eram periféricos à luta nacional – eles estavam entre seus líderes. Fouad Saba serviu como secretário do Alto Comitê Árabe antes de ser exilado pelos britânicos para as Seychelles, juntamente com outros membros da liderança, incluindo Alfred Roch, o proeminente palestino cristão de Jaffa.

A bandeira palestina da revolta ostentava o crescente e a cruz entrelaçados, símbolos de um movimento nacional sustentado por ambas as fés.

Gerações posteriores produziram uma extraordinária constelação de figuras cristãs palestinas cuja influência moldou não apenas a vida nacional palestina, mas também o discurso intelectual e cultural global.

George Habash, fundador da Frente Popular para a Libertação da Palestina, e Nayef Hawatmeh, líder da Frente Democrática para a Libertação da Palestina, estiveram entre os mais proeminentes arquitetos políticos da resistência palestina moderna.

Hanan Ashrawi emergiu como uma das vozes diplomáticas mais eloquentes da causa palestina no cenário mundial. Emile Habiby, romancista, satírico e líder político, deu forma literária aos absurdos vividos pelos palestinos sob o domínio colonial.

A contribuição cristã palestina estendeu-se muito além da política. Edward Said, um dos intelectuais mais influentes do século XX, reformulou disciplinas inteiras – literatura, estudos culturais, teoria pós-colonial – mantendo-se, ao mesmo tempo, firmemente enraizado na experiência palestina.

Os pastores caminhavam entre um povo cristão vivo e não os viam. Alegavam defender o cristianismo enquanto davam as costas às suas comunidades mais antigas.

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Sua insistência de que a Palestina não era meramente um problema geopolítico, mas uma catástrofe humana e cultural, transformou a forma como o mundo entendia o colonialismo, o exílio e o poder.

Said não era uma voz periférica palestina; ele estava entre as mais ressonantes globalmente, um legado que perdura na Universidade de Columbia, onde os intelectuais cristãos palestinos Wael Hallaq e Joseph Massad continuam a desafiar as ortodoxias coloniais e a defender a verdade histórica palestina.

Décadas antes, Khalil Sakakini, o educador, diarista e reformador cristão de Jerusalém, lançou as bases da pedagogia e do pensamento cívico palestinos modernos.

Um ferrenho opositor tanto do sectarismo quanto da dominação colonial, Sakakini defendeu a língua árabe, a autoconfiança cultural e a independência intelectual em um momento em que a Palestina estava sendo remodelada por projetos imperiais.

A família Nasir, cristãos palestinos de Birzeit, fundou o que viria a ser a Universidade de Birzeit, o coração intelectual da vida nacional palestina. A instituição começou em 1924 como uma escola primária para meninas, cofundada por Nabiha Nasir, educadora, feminista e ativista política.

Após o colonialismo

Na cultura e nas artes, os cristãos palestinos não foram menos centrais. O Trio Joubran – Samir, Wissam e Adnan, três irmãos de Nazaré – transformou o oud em um instrumento global da memória palestina, levando aos palcos do mundo as palavras de Mahmoud Darwish, o maior poeta moderno da Palestina – um muçulmano, como o próprio nome sugere – cuja voz se tornou inseparável de sua música.

A parceria entre eles sintetiza algo essencial sobre a própria Palestina: uma sociedade na qual a vida muçulmana e cristã sempre estiveram entrelaçadas, intelectual, artística e emocionalmente, muito antes da chegada do colonialismo de povoamento para dilacerar esse mundo compartilhado.

Há algumas semanas, assisti ao concerto do Joubran Trio no Barbican, em Londres, que marcou o 20º aniversário de sua extraordinária colaboração com Mahmoud Darwish.

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A noite foi profundamente comovente do início ao fim: a melancolia do oud entrelaçada com a voz de Darwish, enquanto imagens da Palestina eram projetadas atrás deles, fundindo som, memória e terra em uma única experiência.

Antes de executar “The Trees We Wear”, Samir fez uma pausa para explicar suas origens. A peça, disse ele, foi composta deliberadamente como uma canção de amor, sem qualquer insinuação política, uma insistência em algo frequentemente negado aos palestinos: o direito de serem vistos como românticos, ternos, plenamente humanos.

Quando o trio apresentou a peça em Ramallah, em 2019, Shireen Abu Akleh assistiu ao concerto e observou posteriormente que era sua música favorita da noite. Três anos depois, Shireen, a jornalista cristã palestino-americana cuja reportagem levava a realidade diária da Palestina ao mundo, foi morta a tiros por um soldado israelense enquanto cobria uma incursão militar em Jenin.

Seu corpo foi encontrado perto de uma árvore, uma imagem que Samir recordou com silenciosa gravidade, como se ela a tivesse vestido, um eco trágico do título da canção. O Trio dedicou posteriormente “The Trees We Wear” à sua memória.

Quando os enlutados insistiram em carregar o caixão de Shireen a pé durante seu cortejo fúnebre em Jerusalém Oriental, muçulmanos e cristãos se uniram para protegê-lo enquanto soldados israelenses atacavam os carregadores do caixão, transformando o próprio luto em um ato de resistência.

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Publicado originalmente em inglês no Middle East Eye em 17 de dezembro de 2025

As opiniões expressas neste artigo são de responsabilidade do autor e não refletem necessariamente a política editorial do Middle East Monitor.